Partout au Canada, les peuples autochtones ont du mal à sauver leurs langues.
Dans de nombreuses communautés, seules les personnes âgées parlent relativement couramment leur langue maternelle.
Cette situation existe pour plusieurs raisons.
Pendant la majeure partie du 20e siècle, le gouvernement fédéral a miné l’utilisation des langues autochtones en retirant 150 000 enfants autochtones de leur famille et en les plaçant dans des pensionnats, où les abus étaient trop répandus et où les langues maternelles étaient interdites.
De plus, les jeunes Autochtones d’aujourd’hui parlent de moins en moins leur langue, car ils sont constamment exposés à l’anglais et au français à la télévision et aux appareils en ligne.
Les gouvernements apologétiques veulent aider à revitaliser les langues autochtones, comme moyen de réconciliation après leur rôle dans la tragédie des pensionnats indiens.
Les collectivités autochtones voient de plus en plus l’importance de renforcer leurs langues pour l’intégralité, le bien-être et la réconciliation de la communauté.
À l’école Jimmy Sandy Memorial de « Kawawa », l’enseignante Lynn Einish entraîne ses élèves de deuxième année dans l’alphabet naskapi.
Photo par Alan Hood.
Pendant des décennies, les Naskapis ont travaillé avec succès pour revitaliser et promouvoir leur langue , avec le soutien clé de SIL International.
Il y a quarante ans, les dirigeants naskapis, y compris le chef visionnaire Joseph Guanish, ont demandé à plusieurs linguistes SIL d’aider à démarrer un projet fondamental de grammaire et de dictionnaire pour la langue naskapie (qui utilise le syllabique).
Bill Jancewicz, de SIL, est linguiste ressource depuis que lui et son épouse Norma Jean se sont joints à la stratégie communautaire de développement de la langue et de la culture naskapie en 1988.
Depuis, l’effort s’est élargi pour inclure la promotion de l’alphabétisation et de l’éducation dans la langue maternelle, la publication de légendes et d’histoires naskapie, et le soutien aux efforts de traduction, y compris les Écritures.
Les aînés naskapis et les jeunes parents, comme Amanda Swappie, sont déterminés à garder leur langue vivante.
« La langue est très importante parce que c’est notre identité, ce qui nous rend uniques en tant que Naskapis », explique Swappie, spécialiste des langues d’équipe et traductrice depuis 2013.
« Sans elle, notre culture et nos traditions ne seraient pas les mêmes. C’est la principale raison pour laquelle je fais ce que je fais : aider à le garder en vie pour les générations à venir. « Il devrait être important que les enfants parlent dans leur langue maternelle, car lorsque nous la perdons, nous perdons nous-mêmes, notre identité, le cœur même de nos êtres. » « Nous l’avons [use of Naskapi] à l’école et nous l’utilisons et il est fort », souligne Shannon Uniam, une ardente défenseure de la revitalisation des Naskapis qui enseigne depuis six ans.
« Je suis une mère et ma communauté a une nation naskapie à préserver, et la langue et la culture à préserver. C’est mon devoir de continuer. C’est ma communauté, c’est ma vie, c’est ma langue, c’est ma culture », dit Uniam.
« Je le dis tout le temps à mes enfants. »
Qu’il s’agisse d’élèves qui jouent au bingo en mathématiques en naskapi ou qui apprennent leur alphabet basé sur des symboles, l’enseignement en classe de langue maternelle est vital pour l’avenir du groupe, dit-elle.
Les succès du développement linguistique des Naskapis, dans des domaines tels que l’alphabétisation, l’éducation et la traduction, sont remarqués, dit Jancewicz.
Ils ont attiré l’attention d’autres dirigeants autochtones, qui font face à l’impact négatif persistant des pensionnats sur leur peuple.
« Les dirigeants communautaires et religieux des Cris de la Baie James (Waskaganish, Québec), des Oji-Cris (Lac Kingfisher, Ontario), des Cris marécageux de l’Ouest (Lac Split, Manitoba) et des Innus Mushuau (Natuashish, Labrador) sont tous au courant des progrès réalisés par les Naskapis […] et de diverses manières ont commencé des efforts locaux pour créer la synergie qui a [been] créé à Kawawachikamach. Source : sil.orgContenu connexe : Initiative crie – Wycliffe Canada Nomads No Longer – Word Alive, printemps 2013